Çox az
film var ki, onlara baxanda sanki kitab oxuyurmuşsan kimi bir hiss yaşayır
insan. Vudi Alenin “Hanna və Bacıları” filmi də belələrindəndir. Kitab demişkən,
qeyd edim ki, Alen bu filmi çəkməyi Tolstoyun “Anna Karenina” romanını
oxuyandan sonra qərara alıb. Filmdə rejissorun ekzistensial baxışları öz əksini
tapır. Ümumiyyətlə Vudi Aleni rejissorların ən ekzistensialisti adlandırırlar.
Ekzistensializmin təsirini onun bir çox digər filmlərində də (məsələn,
“Stardust Memories”, “Sleeper”, “Love and Death”) açıq aydın hiss etmək
mümkündür. Bu filmdə Vudi Alen öz fəlsəfi fikirlərini Miki(Vudi Alen) obrazı
vasitəsilə tamaşaçıya ötürməyə çalışır. Ona görə də bu yazıda mən əsasən Miki
obrazını təhlil etməyə çalışacam. Əslində bunu təhlildən daha çox bir növ
Mikinin ekzistensial fikirlərinin cəmləşdirilməsi kimi də qiymətləndirə bilərsiz.
Beləliklə film haqqında heç bir əlavə məlumat vermədən (onsuz da sizin filmə
baxacağınızı nəzərə alaraq) birbaşa keçirəm Mikinin ekzistensial krizisini təhlil
etməyə.
“Həyat onu yaşamağa dəyərmi, ya yox? Bu insanın
qarşısında duran ən fundamental fəlsəfi sualdır.” Kamyu öz “Sizif Haqqında Mif”ini belə başlayır. Bu
filmdə Mikinin qarşısında duran əsas sualdır və film ərzində biz onun bu suala
necə cavab tapmağa çalışdığını görəcəyik.
Ən
birinci ekzistensialistlərdən olan Kirxeqor
belə bir hadisə rəvayət edir ki: “Bir nəfər çox huşsuz və özü-özündən
uzaqlaşmış bir insan olur. Bütün həyatı boyu o, öz mövcudluğundan bixəbər şəkildə
ömür sürür və yalnız bir gün səhər yuxudan durub artıq ölü olduğunu görəndə, öz
varlığını dərk edir.”
Hannanın
keçmiş əri Miki ilə ilk dəfə tanış olduğumuz səhnədə onu çox məşğul bir şəkildə
görürük. O, televiziya proqramının prodüseridir və efirə yarım saat qala ortaya
çıxmış problemləri həll etməyə çalışır.
Sonrakı
səhnədə biz onu keçmiş arvadı Hannanın evində görürük. O, öz əkiz oğullarının
ad günü üçün hədiyyələr gətirib amma cəmi iki dəqiqə vaxtının olduğunu deyir və
bu verilişin onun bütün vaxtını aldığından gileylənir.
Əlbəttə ki, elə ilk səhnədəncə Mikinin belə məşğul olduğunun vurğulanması heç də
təsadüfi deyil. Gündəlik gördüyü və vərdiş halına çevrilmiş işlər Mikini
özü-özündən uzaqlaşdırmışdır.
Vərdişlərimiz
və gündəlik rutin varlığımız üzərindən asılmış böyük bir pərdə rolunu oynayır. Nə qədər ki, onlar öz yerindədir və lazımi
qaydada funksiya göstərir, bizim həyatın mənası haqda düşünməyə ehtiyacımız
yoxdur. Həyatın mənası gündəlik vərdişlərimizdə təcəssüm olunur. Amma bizim
avtomatik olaraq qəbul etdiyimiz normalar və vərdişlərdən ibarət bu sosial
quruluş dağılan kimi insan özünü çölə atılmış kimi hiss edir. Və bu norma və vərdişlərin
verdiyi rahatlıq yox olduqda, insan öz varlığı və həyatın mənası ilə bağlı
suallarla üz-üzə qalır.
Hipoxondrik.
Miki
haqqında elə ilk səhnədəncə öyrəndiyimiz digər bir şey isə onun çox böyük bir
hipoxondrik olmasıdır. Yəni, o, hər zaman öz sağlamlığı üçün narahatdır. Heç
bir ciddi əsas olmadan, daim hansısa xəstəliyə tutulmasından şübhələnir və
tez-tez həkimə müraciət edir. Qulağının zəif eşitməsindən şikayət etmək üçün həkimə
gedəndə, həkimin onu görərkən ilkin reaksiyasının “indi nə olub?” olması buna
gözəl sübutdur. Amma bu səfər hər şey o qədər də asan olmur. İlkin müayinədən
sonra bunun daha ciddi bir şey ola biləcəyindən şübhələnən həkim Mikinin hospitala
gedib testdən keçməsini istəyir.
Bundan
sonra beynində bədxassəli şiş ola biləcəyindən
qorxan Mikinin vəziyyəti daha da çətinləşir. O, iş yerinə gəlir amma fikrini öz
işi üzərində cəmləyə bilmir. İş yoldaşı ilə söhbət edərkən o, belə bir fikir səsləndirir:
“Bugün səhər elə xoşbəxt idim ki. Mən xoşbəxt idim amma öz xoşbəxtliyimi
anlamırdım.” Bu gündəlik vərdişlərin və rutinləşmiş həyatın bizə verdiyi xoşbəxtlikdir,
biz öz gündəlik işlərimiz arasında elə itib-batırıq ki, heç öz varlığımız haqda
fikirləşmirik belə.
Ekzistensial krizis.
Kirxeqorun
qəhrəmanı öz varlığını öləndən sonradərk etmişdi. Ondan fərqli olaraq Miki hələ
ki, ölməyib amma o, həyatında ilk dəfə ölümün bu qədər yaxın olmasını hiss edir
və öz varlığı, həyatın mənası haqda fikirləşməyə başlayır.
Beyin rentgeninin nəticələrini gözləyərkən Miki bir anlıq elə təssəvvür edir ki,
həkim nəticələrin pis olduğunu deyəcək və bildirəcək ki, bunu müalicə etmək
mümkün deyil. Amma belə olmur, rengenin nəticələri Mikinin tamamilə sağlam
olduğunu göstərir.
O,
hospitaldan çıxır və küçə ilə qaçaraq sevincindən atılıb-düşür amma sonra o,
birdən dayanır və sanki bir anlıq fikrə gedir. Bu Mikinin ekzistensial krizis
yaşamağa başlamasını göstərən ilk əlamətdir.
Daha
sonra biz onu yenə də öz iş yerində, iş yoldaşı ilə söhbət edərkən görürük.
Miki işdən işdən istefa verdiyini elan edir və bu zaman onların arasında çox
gözəl bir dialoq baş tutur:
-
Niyə
daha işləmək istəmirsən? Axı sən xərçəng deyilsən.
-
Başa
düşürsən bizi nə təhlükə gözləyir? Sən başa düşürsən hər şey necə mənasızdır?
Bizim həyatımız, şou, bütün dünya, hər şey.
-
Amma
sən ölmürsən axı.
-
İndi
ölmürəm. Hospitaldan çıxanda mən çox sevinirdim, tamamilə sağlam olduğumu öyrənmişdim.
Amma sonra birdən-birə elə bil ki, aydınlandım. Mən bugün ölməyəcəm, sabah ölməyəcəm
amma nə vaxtsa bu baş verəcək.
-
Sən
bunu hələ indi bilmisən?
-
Yox,
mən bunu həmişə bilirdim amma həmişə də özümdən uzaqlaşdırırdım.
Bundan
sonra Miki daha şou hazırlaya bilməyəcəyini və ona dəqiq cavablar lazım
olduğunu deyir.
“Həyat mənasızdır; bu insanın əldə edə biləcəyi
yeganə mütləq bilikdir.” Tolstoy
Bundan
sonra Mikinin həyatın mənası və ya mənasızlığı haqda monoloqu başlayır. O, bir
çox filosofları oxuduğunu amma onların həyatın mənası haqda heç bir dəqiq məlumat
verə bilmədiyini deyir.
“Böyük
düşüncə sahibləri ağıla gələ biləcək bütün mövzular haqda milyonlarla kitab
yazıblar amma sonda aydın olur ki, onların heç birinin həyatın mənası ilə bağlı
o böyük sual haqda bilikləri mənimkindən çox deyil.”
Miki
Sokratı, Nitsşeni, Froydu oxuğunu, illərlə psixoanalitikin yanına getdiyini
amma heç bir nəticənin olmadığını deyir.
Daha
sonra o, bəlkə də hər şeyin şairlərin dediyi kimi olduğunu, yəni bu mənasızlıqdan
yeganə çıxış yolunun sevgidə olduğunu düşünür. Amma öz keçmiş münasibətlərini xatırlayanda,
sevgi barəsində də bəxtinin gətirmədiyini anlayır.
Beləliklə
fəlsəfə və psixoanalizin məna axtarışlarına heç bir kömək etmədiyini görən Miki
dinlərə üz tutur. Əlbəttə müasir dövrə qədər insan olmağın məğzi və həyatın mənası
allahın adı ilə bağlanırdı. Allah bizi yaradıb və biz onun bizdən istədiyi kimi
yaşayıb cənnətə düşəcəyik. Bu fikir insanların bütün suallarına cavab verirdi və
insanları sakitləşdirirdi.
Froydun belə bir fikri var: “Reqress – insan psixikasının müdafiə mexanizmlərindən
biridir. Bu zaman insan böyük təşviş, narahatlıqdan xilas olmaq üçün öz
davranışının daha əvvəlki, infantil mərhələrinə qayıtmağa meyl edir.” Froydun dini insan inkişafının ilkin mərhələri
ilə bağlamasını və dinin insanın hələ daxili və xarici güclərlə mübarizədə öz
ağlından istifadə etməyə tam qadir olmadığı dövrdə yarandığını iddia etməsini nəzərə
alsaq, məncə bu fikirlə nə demək istədiyim aydınlaşır.
Amma çətin
ki, bu vəziyyətdə Mikini Froydun bu fikirləri maraqlandırsın. İlk öncə o,
katolikliyə üz tutur. Rahiblə söhbəti zamanı Mikinin allaha inanmadığı ortaya
çıxır:
-
Deməli
siz allaha inanmırsız?
-
Yox
amma inanmaq istəyirəm. Mənə sübutlar lazımdır, əgər mən allaha inana bilməsəm,
deməli həyatımın mənası yoxdur.
Daha
sonra Miki ailəsinin yanına gəlib katolikliyi qəbul etmək istədiyini bildirir.
Onun ata-anası yəhudidir və onlar bu fikirlə barışa bilmirlər. Gəlin Miki ilə
atasının arasında baş tutan kiçik bir söhbətə nəzər yetirək:
-
Nədi,
indi İsaya inanacaqsan?
-
Bilirəm
gülməli səslənir amma ən azından sınayacam.
-
Niyə
öz dinin yox?
-
Sən
ölümdən qorxmursan?
-
Niyə
qorxmalıyam ki?
-
Axı
sən yox olacaqsan.
-
Hə,
nə olsun? Indi mən varam, sonra yox olacam.
-
Axı
sən həmişəlik yox olacaqsan.
Bundan sonra Miki buddizmə üz tutur amma burda da o, öz istədiyini tapa bilmir.
Artıq onun allaha inanması mümkün deyil. Nitsşenin sözləri ilə desək: “Allah
ölüb, onu biz öldürmüşük.”
“Yalnız bir həqiqi fəlsəfi problem var: İntihar”
Kamyu
Filmin
sonlarına yaxın biz Mikinin özünü öldürmək istədiyi “flashback” səhnəsini
görürük. O, allahın olmadığı dünyada yaşamaq istəmədiyini deyir. O, tüfəngi
alnına dayıyır amma bəxtdən tüfəng sürüşür və güllə ona dəymir. Sonra o, tələm-tələsik
evdən çıxır və saatlarla küçələrdə gəzişir. Sonda bir kinoteatrda oturur və
uşaqlığında dəfələrlə baxdığı bir filmə baxmağa başlayır. Və filmə baxarkən
fikirləşir ki, bəlkə doğurdan da hər şey bu qədər pisdir. Bəlkə doğrudan da
allah yoxdur və biz cəmi bir dəfə yaşayırıq və bu hər şeyin sonudur. Sən bu
eksperimentin bir parçası olmaq istəmirsən ? Mən öz həyatımı heç vaxt tapa bilməyəcəyim
cavabların axtarışı ilə məhv etməməliyəm və nə qədər ki, sağam öz həyatımdan həzz
almalıyam.
Ölümlə
üz-üzə qaldıqda həyat dəyər qazanır. Ölümün mənası ondadır ki, o, bizə bu dəyəri
kəşf etməkdə kömək olur.
Sual budur ki, doğrudandamı həyat onu yaşamaq
üçün hansısa mənaya sahib olmalıdır? Özünün “Sizif Haqda Mif”ində Kamyu fikirlərini
belə yekunlaşdırır ki: “Yox, absurd
nöqteyi nəzərindən, əksinə həyatın mənasız olduğuna görə biz onu daha yaxşı
yaşamalıyıq.”
Bir də
ekzistensial cərəyanı başa düşmək üçün Holi(Dianne Wiest) obrazına nəzər yetirmək
istərdim. Holi filmdə ən çox dəyişilən və ən çox inkişaf edən obrazdır. Kinonun
əvvəlində o, uğursuz, narkoman kimi göstərilir və bacısı Hannanın da köməkliyi
ilə özünü müxtəlif işlərdə sınayır. Və sonda biz onu istedadlı bir yazıçıya (və
çox güman ki, gələcəkdə uğur qazanacaq) çevrildiyinin şahidi oluruq.
Holinin
bu inkişafının ekzistensializmlə bağlılığını daha yaxşı anlamaq üçün Nitsşenin
“əbədi dönüş” ideyasına nəzər salmaq lazımdır. Nitsşenin “əbədi dönüş” fikrinə əsasən
biz indi yaşadığımız həyatın tamamilə eynisi keçmişdə sonsuz dəfə yaşamışıq və
gələcəkdə də sonsuz dəfə yaşayacayıq. “Əbədi dönüş” konsepsiyası məntiqi cəhətdən
bir qədər problemlidir, çünki əgər insanın indiki həyatı onun keçmişdəki həyatlarının
dəqiq təkrarıdırsa, onda belə çıxır ki, bizim azad seçim imkanımız yoxdur. Amma
əslində Nitsşe “əbədi dönüş” fikri ilə bizim həyata qarşı münasibətimizi dəyişməyə
çalışırdı, çünki yəqin ki, hər şeyin daimi olaraq təkrarlanacağı dünyada insan
maksimum dərəcədə düzgün yaşamağa çalışacaqdır. Bu cəhətdən “əbədi dönüş”
ideyasını ən yaxşı izah edən filosofllardan biri Lyus İriqareydir. Onun fikrincə
“əbədi dönüş – bir insanın öz daxilindəki bütün proyekləri həyata keçirtmək
imkanıdır.” Bir növ insanın özü-özünü klonlaması, “avto-doğum”. İnsanın dəfələrlə, təkrar-təkrar
həyata gəlmə imkanı və bunun üçün anaya ehtiyac yoxdur. İnsanın öz-özünü yenidən
həyata gətirməsi. İriqarayın fikrincə Nitsşenin çatdırmaq istədiyi fikir odur
ki, insan öz həyatı ərzində dəfələrlə yenidən doğulur. Bu insana özünü dəyişməyə,
inkişaf etməyə imkan yaradır. İnsan statik varlıq deyil, o, daim hərəkətdədir və
bu hərəkətlilik onun inkişafını təmin edir.
Ekzistensializmin
ən böyük nümayələrindən biri və onun bir cərəyan kimi formalaşmasına səbəb
olmuş Sartrın da buna oxşar bir fikri var. Sartrın fikrincə “insanın varlığı
onun məğzini qabaqlayır.” Yəni ki, insan birinci var olur, öz-özüylə üzləşir
daha sonra hansısa bir məna, məğz əldə edir. Daha sadə dildə desək, insan
alnına yazılmış heç bir tale yoxdur. Platondan Hegelə qədər filosofların iddia
etdiyi kimi heç bir abstrakt ideal insan tipi, heç bir Həqiqət anlayışı yoxdur.
İnsan öz həyatının və özünün ağasıdır, o, özündən nə istəsə onu da düzəldə bilər.
Əlbəttə
bir yazıda ekzistensializm cərəyanını tam əhatə etmək mümkün deyil və heç
yazının məqsədi də o deyildi. Sonda yalnız onu qeyd etmək istərdim ki, bəziləri ekzistensial yanaşmanı fəlsəfi
intihar adlandırırlar. Çünki yalnız bu cərəyanın nümayəndələri dünyanın mənasız
olmasından çıxış edərək, sonda ona məna və dərinlik qazandırmağa çalışırlar.